¿Es el tiempo de traer de regreso las túnicas negras?

La vestimenta litúrgica, la túnica o la sotana solían estar en boga en el evangelismo protestante. Aunque se asoció con el catolicismo romano en la mente de los cristianos de los Estados Unidos, la realidad histórica es que esta prenda de vestir fue llamada “El Traje de Ginebra” (Geneva Gown, en inglés). Esta vestimenta comenzó su existencia entre los reformadores de Europa Occidental quienes rechazaron la vestimenta del clero papista, pero cuyos predicadores a menudo vestían atuendos asociados con sus estatus de eruditos académicos. El punto, suponían ellos, es que la gente no debería enfocarse en absoluto en su vestimenta, por lo que desarrollaron la tradición de usar el Traje de Ginebra para acentuar su mensaje en lugar de hacer énfasis en el mensajero.

No fue hace mucho el tiempo en el que los ministros reformados vestían el Traje de Ginebra cuando ellos predicaban. Considere, por ejemplo, al finado Dr. Martyn Lloyd-Jones; quien dijo:

Creo que es bueno y correcto para un predicador vestir el Traje [de Ginebra] en el púlpito ... El Traje para mí es una señal del llamado, una señal del hecho de que un hombre ha sido 'separado' para hacer esta obra. No es más que eso, pero es eso.

Muchos han estado de acuerdo con él a través de las edades.

El calvinista francés, Richard Paquier, dijo lo siguiente en su libro “Dinámicas de Adoración”:

Es natural que el hombre que oficia en la adoración de la iglesia esté vestido en una forma que corresponda con la tarea asignada a él y expresando visiblemente lo que hace. Es más, quien dirige en el acto de la adoración no lo realiza como si fuese una parte privada, sino como un ministro de la iglesia, él es el representante de la comunidad y el vocero del Señor. Por lo tanto, una túnica especialmente prescrita, una especie de "uniforme" eclesiástico, es útil para recordar tanto a los fieles como a él mismo que en este acto él no es el señor fulano, sino un ministro de la iglesia en medio de un multitud de otros fieles"

¿Por qué no sería una mala idea “el Traje de Ginebra”? No solamente reconoce que el pastor es un oficial de una iglesia organizada, sino que sirve para el propósito de esconder al predicador en los lazos de la modestia delante de la congregación. Una cosa es segura, ninguno regresaría a casa hablando acerca de la vestimenta del predicador.

Para una explicación completa del Traje de Ginebra, alcanzamos un link al final.

Reconozco el sensacionalismo y la aparente novedad de mi sugerencia de que la túnica clerical no sería tan mala idea. Pero, considere lo que es común hoy...

La persona de arriba es Carl Lentz, pastor de Hillsong New York. Si usted cree que puede vestirse más varonilmente en el púlpito (para ser justos, no usa púlpito), esta es una foto de él predicando:

Y este es el popular predicador Steven Furtick, vistiendo jeans ajustados con agujeros fabricados...

Y este es Mark Driscoll, quien aparentemente tiene poco respeto por el Segundo Mandamiento…

Esta es Nadia Bolz-Weber, predicando, mientras expone todos sus tatuajes...

Aquí están Jeff Durbin y Luke Pierson, luciendo su deslumbrante cultura hipster...

No hay duda que el cristianismo más serio está en declive por la cultura; los pastores tienen menos respeto por el decoro y la respetabilidad en su apariencia. Mientras miramos a pastores quienes rechazan predicar sin una corbata como viejos, de mente angosta; vemos pastores quienes predican exhibiendo sus tatuajes, sus joyas faciales, sus pantalones resplandecientes, sus joyas chillonas y vulgares; esto al menos debería hacernos levantar una ceja ¿Es esto a lo que ha llegado el pastorado? ¿Esto?

Estamos muy lejos de cuando la exposición fue vista como tan importante y, de hecho, tan sagrada, que los hombres hicieron todo lo posible para no sobresalir poniendo sobre ellos un estilo mundano. Por el contrario, ellos se escondieron detrás de un manto negro antes que hacer que la gente hablara de lo que vistieron de camino a casa. Hoy, Ed Young incluso tiene un sitio web (pastorfashion.com) para enseñar a los pastores a estar a la moda.

La revista “Fashionista” dice que Carl Lentz y Judah Smith están “alcanzando a las personas a través de la moda” ellos escribieron:

Con la generación de este milenio abandonando por multitudes a la iglesia en los Estados Unidos, ¿Cómo pueden continuar estos pastores atrayendo a miles de personas jóvenes, concientizados por la cultura, a sus servicios de adoración dominical? La respuesta es compleja, por supuesto, pero no queda ninguna duda que la moda juega al menos un rol de apoyo.

Hay un poco de duda en cuanto a que este tipo de artilugios está en cuarentena sólo para los círculos arminianos, ya que el movimiento “Joven, Inquieto y Reformado” (YRR -Young, Restless, and Reformed) está empapado con el pensamiento “cool”, como se ve en la moda hipster de sus defensores más destacados. Incluso el archi-calvinista reformado, James White, exhibe sus tatuajes que lo convierten en alguien muy querido para el tipo más joven, barbado y “cool” que es difundido por el Nuevo Calvinismo.

¿Es justo decir que los días de vestimenta respetable entre el clero han sido dejados atrás? ¿Las corbatas son ahora un tabú? ¿Pueden los ministros entintar su piel de la manera en que eso fuera antes reservado para los marineros, los motociclistas y los delincuentes? ¿Deberíamos acostumbrarnos al uso de  pantalones vaqueros rasgados en el púlpito? ¿Hacer estas preguntas nos convierte en fariseos fundamentalistas y legalistas? ¿La Biblia realmente no tiene nada que decir sobre la manera de vestirnos?

De hecho, la Biblia tiene mucho que decir acerca de la vestimenta y la apariencia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Algunos principios bíblicos básicos comunican a nuestro entendimiento sobre la vestimenta y la modestia.

Primero, la misma invención de la ropa demuestra realidades teológicas. La ropa existe para cubrir la vergüenza del hombre, lo cual es análogo con la desnudez (Génesis 3) Las personas que no tienen vergüenza usan poca ropa. De la misma forma, las personas que tienen una conciencia de la vergüenza son modestas. Ya sea por desnudez o para llamar la atención a uno mismo, (como por ejemplo deslumbrar la parte de los jeans que corresponden a las nalgas, la joyería desmesurada, etc.) el intento de adornar su cuerpo para hacerlo el foco de atención es inherentemente inmodesto.

Segundo, la Biblia da grandes detalles acerca de la vestimenta, erradicando cualquier noción de que “a Dios no le importa la manera en que usted se vista” Tanto el libro del Éxodo en sus capítulos 28 y 39 explica en detalle lo que los sacerdotes deben vestir, y lo llama: “con dignidad y honor” Aunque ciertos aspectos del diseño de la vestimenta en el Antiguo Testamento, divinamente inspirado, fueron tipos y sombras cumplidos en el sacerdocio de Cristo, hay una indicación definitiva de que Dios no es completamente neutral en cuanto a la moda. Las borlas mandadas para los bordes de sus vestimentas, en Números 15:38, demuestra que Dios desea que Su pueblo se vista de una manera separada a la que el mundo acostumbra, y la equidad general de esa ley – ahora desaparecida – aun nos recuerda el propósito de Dios en cuanto a la vestimenta. Instrucciones detalladas son dadas en 1Timoteo 2:9-10 y 1Pedro 3:3-5 con respecto a las limitaciones en nuestro adorno externo.

Tercero, establecer estándares de decencia para los laicos o esperar que los pastores se vistan respetuosamente no es malo, solo porque las definiciones diminutas de "decente" y "respetable" son difíciles de obtener. Todo cristiano debería reconocer que la Biblia nos demanda modestia, pero muchos se vuelven rabiosamente locos en el momento en que llamas algo (o a alguien) inmodesto. Su defensa es que la modestia es imposible de definir, por lo tanto, es prácticamente inútil aspirar a ella. Por un lado, creen en la modestia, pero, por otro lado, ellos rechazan definirla bajo el temible temor de ser acusados de legalismo. De hecho, la definición es clara: lo que innecesariamente llama la atención indebida hacia uno mismo y lo que tiene una clara asociación con la mundanalidad es inmodesto.

Cuarto, asumiendo que la forma en que estos pastores se visten puede no sea técnicamente pecaminosa (si esa es su posición), tal vez podríamos estar de acuerdo en que no es provechosa. Se trata, francamente, de un intento desesperado de verse “cool”. Se ven como un estudiante de noveno grado en un club nocturno de menores de 18 años. Si no tienen una falta de respeto por el púlpito, sin duda se ven así. Si usted va a usar pantalones vaqueros, debe fisgonear por un par de zapatos que terminen en punta y dibujar con tinta sobre sus brazos; tal vez esos Trajes de Ginebra no son una mala idea después de todo.

Quizás las iglesias puedan advertir a sus pastores. Si ellos se siguen vistiendo como una niña adolescente que desea ser la estrella del espectáculo, el Traje de Ginebra será obligatorio.

El artículo original lo encuentra en el siguiente enlace:

http://pulpitandpen.org/2017/11/07/is-it-time-to-bring-back-the-black-robes/

Escrito por: Pastor Jordan D. Hall

Traducción libre: Pastor Guillermo de Lama

Una explicación completa del Traje de Ginebra (en idioma inglés):

http://pulpitandpen.org/wp-content/uploads/2017/11/Why_a_Geneva_Gown.pdf

Exponiendo la Verdad del Artista Rapero Lecrae

Hace como cuatro meses atrás publiqué en este blog un artículo escrito por el pastor Peter Masters, del Tabernáculo Metropolitano de Londres (la iglesia donde fue pastor Charles Spurgeon) que lleva por título “La Fusión del Calvinismo con la Mundanalidad” donde el Dr. Masters hace un buen análisis bíblico de lo que se viene forjando dentro del llamado “circulo reformado” y su espíritu de promover la música mundana dentro de las actividades que lleve a cabo la iglesia del Señor.

Como parte de la serie de publicaciones que he venido haciendo en este blog y en mi canal de youtube, subí un video donde se expone la forma mundana en que adoran los nuevos calvinistas en sus conferencias dizque “reformadas” donde la estrella de los jóvenes que asisten a ellas es el artista rapero de nombre Lecrae quien ha ganado un Grammy y del que vamos a presentar dos videos y comentar un poco sobre las declaraciones que dio a los reporteros que cubrían este certamen musical. El video mencionado donde s expone la forma de adorar de los nuevos calvinistas es este:


Pero no quisiera dejar de mencionar sobre las acusaciones que se me han levantado, que van desde llamarme un “hereje” hasta afirmar que estoy plantando una secta en la ciudad de Lima. Todo ello, a raíz de practicar en mi propia vida la “segunda separación bíblica”, así como exponer el error de algunos predicadores “reformados” famosos. Bueno, en este sentido quiero decir que todas mis predicaciones se encuentran subidas en el sitio web www.sermonaudio.com/bautistareformado y sería interesante que sustenten sus acusaciones citando los mensajes por los cuales se demuestren tales herejías y las doctrinas sectarias de las que me acusan “por debajo de la mesa virtual” (seguramente que esta es una manera muy bíblica de hacer una acusación)

En nuestros días lo importante no es escuchar la verdad; sino la verdad depende de quién es el que la dice; aun el error se puede convertir en la verdad si el predicador fulano de tal lo dice o lo apoya. De esta manera, se ha idolatrizado a personas, por encima de la verdad que las Escrituras mandan al cristiano; como la separación del mundo, de sus prácticas y de su corriente de pensamiento.

También quisiera mencionar una palabra que leí no hace mucho, y esta es “calvinolatria” El hermano que citaba esta palabra quería decir que el amor excesivo a “las doctrinas de la gracia” ha cegado el entendimiento de muchos que llegan a tolerar enseñanzas heréticas como “el diluvio regional”, “la evolución teísta”, “oraciones contemplativas”, “ecumenismo denominacional”, etc. de ciertos predicadores, solamente por el hecho que  “ellos también creen en las doctrinas de la gracia”; triste, pero cierto.

Pero quiero que prestemos la atención al artista rapero Lecrae (quien ha ganado el Grammy) y sus declaraciones que han quedado registradas en diferentes videos. No he subtitulado todos los videos, pero si los visualizan podrán observar como el artista Lecrae habla con los reporteros acerca de su vestuario: sus zapatos, su traje y todo lo que normalmente vemos en las estrellas seculares.

En este primer video, Lecrae afirma que él no intenta hacer “música evangélica” (góspel music); sino que él quiere dejar claro que “es una artista del rap” y que su meta es que “el rap sea aceptado” Debo resaltar que durante la corta entrevista concedida a este reportero, ni una sola vez Lecrae testificó de Cristo como Señor y Salvador, ni menos habló del glorioso evangelio de Dios. Por lo menos, Marcos Witt sí testificaba de Cristo en los Grammy, a su manera, pero lo hacía, el problema para Marcos Witt, es que no tenía la aprobación (no sé si podemos llamarlo “padrinazgo”) de algún “famoso predicador reformado” algo que se ha convertido en un pecado muy grande en estos días:


Este segundo video es todavía más interesante, ahora Lecrae habla de la conferencia “Passion” donde el Dr. John Piper es un asociado muy cercano. En esta oportunidad, Lecrae deja claro lo siguiente:

1. El es un artista del hip hop


2. Que está sorprendido porque se le haya nominado en la categoría de “música evangélica” para el Grammy


3. Finalmente, Lecrae dice que él puede caminar en dos mundos; es decir, un dia canta en una conferencia o iglesia “reformada”; y al otro dia canta para la MTV (secular)

Nosotros conocemos de otros artistas cristianos que también caminan en dos mundos, allí tenemos a la artista Yuri, Juan Luis Guerra, Alex Campos, etc. ¿Pero cuál es el pecado de estos artistas que he mencionado? ¿Por qué son duramente criticados por “caminar en dos mundos”? la respuesta es evidente; ellos no son auspiciados por ningún predicador famoso que sostenga una “soteriología calvinista” (calvinolatria); esa es la razón por la cual son dignos de condenación, y también la razón por la que debemos de separarnos de aquellos ministros que “aprueben” sus actividades artísticas” (mas aun si tienen una soteriología arminiana)

Aquí está el video, donde Lecrae tampoco testificó de Cristo y Su evangelio:

Yo me pregunto: ¿Qué pasaría si en la conferencia Passion utilizaran el himnario bautista y adoren entonando “Cuan Grande es El” y otros hermosos himnos que mueven nuestros corazones? ¿Asistirían 60,000 jovenes? ¡Por supuesto que no asistirían! Ellos no quieren que sus corazones sean movidos, ellos quieren mover sus hombros, sus caderas: ¡ellos quieren mover el cuerpo!

Como palabras finales debo decir algo sin ser profeta, mi persona será condenada más todavía por escribir lo que he escrito; mientras que el artista rapero Lecrae, seguirá consiguiendo el aplauso y felicitación de la “juventud reformada”; como ya viene siendo felicitado por los “pastores reformados” que solicitan sus servicios artísticos en sus conferencias reformadas.

Este es uno de los “adoradores del hip hop santo” por quien un famoso predicador dijo felicitándolos: “ellos (los raperos) están alcanzando a un grupo de personas que ni Charles Spurgeon pudo alcanzar, ni Jonathan Edwards pudo alcanzar” evidentemente, en esta afirmación el discernimiento bíblico brilla por su ausencia.

Sin dudas, estamos en los últimos tiempos, que el Señor nos ayude. Bendiciones.

Cinco preocupaciones acerca de la fusión de la doctrina Carismática con la Calvinista

Ha habido un intento de parte de algunos en nuestros días de fusionar el calvinismo con el movimiento carismático, varios factores han influido a esta tendencia, aquí hay tres de ellos:

Primero, movimientos y ministerios como “Together for the Gospel” y “the Gospel Coalition” han recomendado ministros carismáticos, iglesias y sus prácticas a jóvenes ministros calvinistas y sus iglesias

Segundo, la fusión del carismatismo y la teología calvinista ha sido promovida entre los ministros jóvenes por el uso generalizado y la influencia de la “Teología Sistemática” de Wayne Grudem en varias escuelas y seminarios evangélicos. Aunque hay mucho que recomendar en la calidad devocional de la obra de Grudem, y en su perspectiva general bautista calvinista, los lectores reformados no podrán afirmar su defensa de las prácticas carismáticas dentro de la iglesia.

Tercero, y quizás el más significativo, la influencia carismática de la música cristiana contemporánea “tercera ola” (third wave), ha sustituido en gran medida la liturgia de adoración en la mayoría de iglesias protestantes, evangélicas conservadoras, y ahora muchas de las letras de las nuevas canciones están siendo influenciadas por la resurgencia doctrinal del calvinismo.

¿Por qué uno debe tener cuidado con esta fusión del carismatismo con la teología calvinista? Aquí hay cinco preocupaciones específicas:

1. Uno no puede sostener la validez de los “dones de señal” carismáticos en la iglesia hoy, y ser consistentemente bíblico y reformado en su perspectiva teológica.

En primer lugar tenemos que entender que sostener la soteriología calvinista (los cinco puntos) no es suficiente para que un ministro o una iglesia sean reformados. La Teología Reformada – incluye especialmente el principio regulativo de la adoración – y debe ser también aplicada a todos los otros aspectos de doctrina y práctica en la iglesia.

Basados en una sana exposición bíblica y pruebas demostrativas, los clásicos Credos y Confesiones Reformadas rutinariamente rechazan la continuación de los dones carismáticos y sus experiencias. La Segunda Confesión Bautista de Londres (1689), por ejemplo, trata con este asunto en su declaración de Las Escrituras:

“… por lo que le agradó al Señor, en varios tiempos y de diversas maneras revelarse a sí mismo y declarar su voluntad a su Iglesia; y además para conservar y propagar mejor la verdad y para el mayor consuelo y establecimiento de la Iglesia contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás y del mundo, le agradó dejar esa revelación por escrito, por todo lo cual las Santas Escrituras son muy necesarias, y tanto más cuanto que han cesado ya los modos anteriores por los cuales Dios reveló su voluntad a su Iglesia” (énfasis añadido)

Uno no puede afirmar consistentemente que sostiene la doctrina reformada y al mismo tiempo afirmar el “no-cesacionismo”

2. El énfasis en nuestros tiempos actuales para sucesos extraordinarios y milagrosos socava el énfasis bíblico sobre los “medios ordinarios” de gracia.

Cuando Eliseo le dijo a Naamán que se sumerja siete veces en el Jordán, el comandante leproso se sintió ofendido que se le haya dado una tarea tan ordinaria. (2 Reyes 5) ¡Él quería una experiencia extraordinaria!

En el Nuevo Testamento, el claro énfasis para la edificación y crecimiento espiritual está en los “medios ordinarios”: Los creyentes deben orar (1Ts 5:17) cantar cánticos de alabanza (Ef 5:19; Col 3:16) predicar (1 Ti 4:2) congregarse (Heb 10:24-25) leer la Biblia en voz alta (1 Ti 4:13) ofrendar (1 Co 16:1-2) Por otro lado, a los creyentes no se les anima activamente a practicar o buscar experiencias o dones milagrosos.

3. Aquellos que niegan la cesación de las experiencias y dones carismáticos extraordinarios para la iglesia de hoy, ignoran el paralelo bíblico de la cesación de algunos oficios bíblicos.

Después de la resurrección y ascensión del Señor Jesús, algunos dones existieron por un tiempo limitado para validar la autoridad y el ministerio de los apóstoles (cf. Mc 16:17-18; Hch 2:43; 5:12; 15; 14:3; 15:12; 19:11; 2Co 12:2) Con la terminación del Canon de las Escrituras estos dones milagrosos cesaron. Un paralelo claro que existe en el Nuevo Testamento está relacionado a los oficios que existieron en la era post-apostólica. Los oficios de apóstol, profeta y evangelista fueron “extraordinarios” y no se extendieron más allá del tiempo de los apóstoles; mientras que los oficios “ordinarios” de ministros, ancianos, diáconos han continuado a través de la era del evangelio (cf. 1Co 12:28-31; Ef 4:11-12; 1 Ti 3:1-12; Tit 1:5-9) Para una convincente discusión sobre este punto, vea Walter J. Chantry, “Señales de los Apóstoles: Observaciones al Pentecostalismo Viejo y Nuevo” (Estandarte de la Verdad, 1973) y Samuel Waldron “Continuaron: ¿Son los Dones Milagrosos para Hoy” (Publicaciones Calvario, 2005)

4. La promoción de la doctrina no-cesacionista alienta un deseo primordial de experiencias espirituales extraordinarias que pueden llevar a confundir las creencias y prácticas teológicas.

El teólogo R. Scott Clark llama al deseo evangélico por experiencias extraordinarias como QIRE siglas en idioma inglés que significan “La búsqueda de la experiencia religiosa ilegítima” (vea su libro: “Recuperando la Confesión Reformada: Nuestra Teología, Piedad y Práctica” [P&R, 2008]) Él también señala cómo la pretensión de muchos evangélicos para “ser abiertos” a los dones carismáticos y otros fenómenos, conduce a algunos a entender falsamente los acontecimientos “ordinarios” como “extraordinarios” Aquí tenemos un ejemplo.

Un niño está enfermo y la iglesia ora para su recuperación. El niño es tratado por un médico de su enfermedad y se va recuperando gradualmente. La iglesia entonces afirma autoritativamente que Dios ha sanado al niño por causa de sus oraciones. Ciertamente Dios es soberano sobre la salud del niño, y Él puede haberse placido de usar las oraciones de la iglesia para dar una recuperación en la salud del niño. Las Escrituras dan instrucciones claras acerca del ejercicio de la oración como un medio ordinario para el enfermo (Stg 5:13-15) Dios puede obrar milagros, incluyendo sanidad, de acuerdo con su buena voluntad. Por definición de su propia Deidad Soberana, Dios puede escoger como a Él le place (Dn 4:34-35) Sin embargo, no hay absolutamente ninguna manera objetiva de medir o evaluar que lo que afirma la iglesia; esto es, que sus oraciones dieron como resultado la recuperación del niño, sea verdadera. Por necesidad, esta conclusión sería un asunto de fe. En cualquier caso, si el niño se recuperó después de las oraciones de la iglesia, entonces esto habría sido el resultado de un medio ordinario, en lugar de uno extraordinario. Otra vez, la oración como instrumento, es un “medio ordinario” Dios no hubiera sido menos soberano si el niño no se hubiera recuperado (cf. La respuesta de Job al sufrimiento en Job 1:21) También podemos preguntar cómo miraríamos a las circunstancias si el niño hubiera sido parte de una iglesia mormona o de los testigos de Jehová. Si el niño se recupera después de que ellos han orado por él en aquellas falsas iglesias ¿Diríamos que Dios ha contestado milagrosamente sus oraciones como una forma de afirmar sus doctrinas y prácticas? Qué hubiera pasado si el niño hubiera sido parte de una familia atea, y ellos no oraron por el niño y aun así se recuperó ¿Diríamos que Dios obró un milagro en respuesta a la incredulidad de ellos? Buscar experiencias extraordinarias conduce a declaraciones subjetivas y confusión doctrinal.

Una vez más, R. Scott Clark afirma que los que abrazan la doctrina carismática tienden simplemente a interpretar a los acontecimientos ordinarios como extraordinarios. Clark pregunta de manera intencional lo siguiente ¿Por qué no vemos, a los que promueven el no-cesacionismo, hacer las cosas que son verdaderamente milagrosas como los primeros apóstoles y sus colaboradores hicieron? ¿Por qué ellos no reclaman tener la capacidad de resucitar muertos como Pedro y Pablo hicieron (cf. Pedro resucitando a Tabita en Hch 9:36-41; y Pablo resucitando a Eutico en Hch 20:9-12)? ¿Por qué ellos no afirman tener la capacidad de ser milagrosamente transportados por el Espíritu, de un lugar a otro, como sucedió con Felipe (Hch 8:39)? Los “milagros” que ellos afirman hoy difícilmente se pueden comparar a las señales auténticas que acompañaron a los apóstoles.

5. El énfasis en la experiencia extraordinaria socava la Suficiencia y la Autoridad de la Escritura

Esto es más claramente afirmado en el relato del Señor Jesús del Rico y Lázaro en Lucas 16:19-31 La narrativa concluye con el hombre Rico rogando al padre Abraham que envíe a Lázaro a la casa de su padre para advertir a sus cinco hermanos no sea que también ellos lleguen al mismo lugar de tormento (vv. 27-28) Abraham responde: “Ellos tienen a Moisés y a los profetas, que oigan a ellos” En otras palabras, Abraham le dice al hombre Rico, que sus hermanos tienen las Escrituras, y ésta debe ser suficiente para advertirles de la realidad del infierno. El hombre Rico protesta: “No padre Abraham, sino que si alguno va a ellos de entre los muertos, se arrepentirán” (v. 30) El hombre Rico es esencialmente un “no-cesacionista” Él cree que Dios debe usar un suceso extraordinario para cambiar los corazones de sus hermanos. Seguramente, ¡Un espíritu que venga de entre los muertos hará la diferencia! Abraham responde: “si no escuchan a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos” (v. 31) De hecho, para nuestra presente perspectiva vemos cómo el milagro más grande del mundo ya ha tenido lugar. ¡Cristo ha sido levantado de la muerte! Sin embargo, muchos aún siguen impasibles, fríos e indiferentes al evangelio. Jesús nos recuerda aquí que su medio preferente de hablar a los hombres no es a través de experiencias fantásticas, sino a través del medio ordinario de las Escrituras. El celo por las experiencias, socava, en verdad, la doctrina de la Suficiencia de las Escrituras.

Escrito por el pastor Jeffrey T. Riddle, pastor de la “Iglesia Bautista Reformada de Cristo” en Charlottesville, Virginia.

http://reformedbaptistfellowship.org/2010/08/13/five-concerns-about-the-merging-of-charismatic-and-calvinistic-doctrine/