sábado, 16 de noviembre de 2013

¿Cuál es la Raíz de la Teología Liberal?


Por Mike Ratliff
Observar la incredulidad en un cristiano profesante es una cosa terrible. La incredulidad, la cual tiene su raíz en la ceguera espiritual, es engañosa. No debemos olvidar jamás que la ceguera espiritual es el producto de la idolatría. Estos cristianos nominales nunca caminan por fe. Ellos hacen elecciones basadas completamente dentro de un sistema de valores limitado por la carne. Este proceso de tomar decisiones es parte de la auto-adoración. Sus sistemas de valores están basados completamente dentro de la auto-valoración, centrado en ellos mismos, auto-protección, etc. Si ellos están en la religión, entonces su religión será lo mismo que ellos son.

Esto es idolatría. Es la adoración de sí mismo. Como resultado, Dios ciega sus corazones. Ellos son entregados a su ídolo. El cristianismo genuino es de fe. La gracia de Dios guarda armonía con la fe de Su pueblo, de ese modo los lava a ellos dejándolos limpios en su regeneración. La fe de ellos estaba muerta, pero ahora está viva. Ellos son nuevas criaturas. Dios los justifica por la fe de ellos y comienza su santificación. Esta santificación es el proceso de quitarlos del pecado. Este proceso toma tiempo y resultará en que su ceguera espiritual estará bajo ataque. Esto significa que su auto-adoración debe irse. Ellos están llamados a la humildad y a ser siervos de Dios por siempre.

En una cultura cristiana, desafortunadamente, algunas personas que no conocen a Dios se vuelven teólogos. Algunos tienen una buena educación. Otros se han educado por sí mismos. En cualquier caso, el hecho de que algunas personas van a una escuela de divinidad, no es una garantía que sean cristianos genuinos. Aquí tenemos el ejemplo de un hombre quien fuera considerado uno de los grandes teólogos de sus días, hasta que su incredulidad lo condujo a la teología liberal.
Crawford Howell Toy, profesor de Antiguo Testamento 1869-1879, nació en Norfolk, Virginia en 1836. Toy lleva el nombre de su tío RBC Howell el segundo presidente de la CBS (Convención Bautista del Sur). Un estudiante impresionante, Toy profesó la fe en Cristo mientras asistía a la universidad de Virginia, el obtuvo su B.A. en 1856.

Después de graduarse, Toy ensenó en el Instituto Femenino Albemarle hasta 1859 cuando él se unió a la primera clase de estudiantes en la CBS. Toy trajo una inteligencia aguda y un corazón encendido a la CBS. El pasó los exámenes en la Historia de la Iglesia, Antiguo Testamento, Griego y Teología Sistemática en tan solo un año – fue un logro impresionante. El también organizó grupos de oración por la misiones. Toy cortejaba a una joven misionera llamada Lottie Moon en este periodo, y ellos hablaron de proseguir en las misiones y trabajar juntos en Japón. Cuando la guerra civil estalló, sin embargo, Toy se unió al Ejercito Confederado y luchó en diferentes batallas. Las fuerzas de la Unión lo capturaron en Gaithersburg y él ensenó un curso de idioma italiano en el campo de prisioneros.

Toy viajó a Alemania en 1866 para estudiar teología e idiomas semíticos. En este periodo su relación con Lottie terminó. Cuando él regresó de Alemania en 1868, se unió a la facultad de la Universidad Furman como profesor de Griego. En Mayo de 1869, Toy fue elegido profesor de interpretación del Antiguo Testamento e idiomas orientales en la CBS. Toy desarrolló una teología progresiva como la de sus profesores alemanes populares. El abrazó los métodos de la “Alta Critica” y buscó armonizar la Escritura con la evolución Darwiniana. Los puntos de vista de Toy fueron puestos bajo el escrutinio público en 1879 cuando él publicó dos piezas de la figura del Siervo Sufriente de Isaías como si hablara de la nación de Israel, y no de Cristo. Mas tarde aquel año, en la Convención Bautista del Sur en Atlanta, Toy presentó a los miembros del Consejo de Administración una defensa de sus opiniones, junto con su renuncia. Para su sorpresa, los miembros del Consejo de Administración aceptaron su renuncia. Toy abandonó la CBS, y nunca regresó.

En 1880, Toy comenzó a enseñar en la Universidad de Harvard donde fue nombrado como profesor de Idiomas Hebreo y Oriental y como profesor en Literatura Bíblica. Toy finalmente se convirtió en un Unitario (negó la Trinidad) Sus últimas obras negaron las doctrinas fundamentales del cristianismo. Toy se retiró de Harvard en 1909 y vivió en Massachusetts hasta su muerte en 1909.

(Fuentes: Billy Grey Hurt, “Crawford Howell Toy: Interpreter of the Old Testament.” Th.D. diss., The Southern Baptist Theological Seminary, 1966.)
¿Te diste cuenta de lo que comenzó a deslizar al Dr. Toy hacia la teología liberal? El desarrollo una “teología progresiva” la cual abarcaba los métodos de la “Alta Critica” Estas son cosas que los “teólogos” hacen para ser vistos como menos rigurosos o estrictos acerca de su “religión”. Este es el “compromiso” para hacer la puerta estrecha, la cual pocos encuentran, más ancha para que todos puedan venir. Por supuesto, esto requiere una “secularización” de la doctrina y hacer que la Biblia se encuentre bajo ataque. Nunca olvides que el mensaje del Señor Jesús revela un evangelio muy estrecho que no permite a aquellos que simplemente desean el cielo, pero rechazan tener a Jesús como Señor.

La Incredulidad es la raíz de la teología liberal. Nunca olvides, los ataques que estamos presenciando en nuestros días sobre nuestra fe están viniendo desde adentro de la iglesia visible. Aquí tenemos un ejemplo de su forma de pensar.
No estoy sorprendido en absoluto que los miembros de la facultad del Seminario Southwestern hayan dicho ahora a ellos que deben enseñar que las esposas deben ser sumisas a sus maridos. No estoy sorprendido porque:

A inicios de los 1980’s, durante la controversia de los Bautistas del Sur, muchos pastores fueron invitados al encuentro en Atlanta para intentar discutir las diferencias que dividieron y amenazaron destruir la convención. Yo fui uno de los que asistieron.

Recuerdo muy bien nuestro dialogo concerniente a la importancia de la libertad académica en el proceso educativo de nuestros seminarios y universidades. Recuerdo vívidamente lo que Adrian Rogers, un líder que tomó el control del movimiento, dijo en la reunión. De los profesores del Seminario Bautista del Sur, el dijo que ellos deben enseñar “lo que se les dice que enseñen. Y si les decimos a ellos que enseñen que los pepinillos tienen alma, ¡entonces deben enseñar que los pepinillos tienen alma!” Esas fueron sus palabras exactas. Todos en la sala lo oímos.
Francamente pensé que estaba bromeando, o al menos exagerando. En los años siguientes, sin embargo, han probado que no estaba haciendo nada de eso. No es divertido, ni es exageración. Los profesores del Seminario Bautista del Sur deben ahora enseñar lo que se les dice que enseñen.

(Demasiado para la libertad académica – Gene Garrison)
Adrian Rogers no decía en serio que los pepinillos tenían alma. El Estaba haciendo el punto que los profesores  del seminario deben estar obligados a enseñar la doctrina bíblica. Estos seminarios son apoyados por las iglesias. Las iglesias los apoyan para que produzcan teólogos piadosos, no otra cosa. Aquí hay un extracto de un buen artículo escrito por Ken Silva que nos muestra como hemos llegado a este estado lamentable:
No hay tal cosa como “un poquito embarazada” ¿Agarró el mensaje? No hay tal cosa como un poquito embarazada; o lo estás, o no lo estás. Bueno, no hay tal cosa como una forma moderada de cáncer, es cáncer. Usted no se va a librar de ello, usted no va a hacer tratos con el cáncer, el cáncer le alcanza. Y nosotros tenemos que hacer frente a estas cosas el día de hoy, si no lo hacemos, estas cosas terminarán con lo que queda de la iglesia.

La apariencia de piedad, pero sin el poder, sin la sana doctrina de la Escritura. ¿Y qué es lo que tenemos hoy como la escuela reinante de interpretación [bíblica] en el protestantismo en nuestros seminarios teológicos de todo el mundo? Te diré lo que tenemos: La exégesis Bultmannian, llamada así por Rudloph Bultmann, “la desmitificación de la Biblia”

¿Y qué enseñó el Dr. Bultmann por cuarenta y tantos años? El enseñó que usted no podría confiar en ninguna sola cosa – virtualmente – en todo el registro del Nuevo Testamento acerca de Jesucristo. Todo tenía que ser “desmitificado”, y después, todas las piezas debían ponerse todas juntas otra vez. ¿Qué dice Pablo? “que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros, y apartarán de la verdad de Dios el oído y se volverán a la mitología”

Ya está aquí. La escuela reinante de los teólogos Norteamericanos ha ido de mal en peor. Sólo tuvimos que lidiar con Harry Emerson Fosdick en la década de los 1920, pero entonces, se aceleró hasta Edwin Lewis, Nels FS Ferre, Reinhold Niebuhr, y desde Niebuhr hasta Paul Tillich, y coronado en Rudolph Bultmann. Ni uno solo de estos hombres creyeron en las doctrinas históricas de la fe cristiana, pero todos ellos fueron los principales teólogos de Estados Unidos.

El Obispo [episcopal] [John] A.T. Robinson no puede ser separado por la Iglesia Anglicana, a pesar del hecho que él es un demonio viviente cuando se trata de la teología cristiana – negando todo y convirtiendo la fe del pueblo en oscuridad. ¿Sabes por qué ellos no pueden separar a A.T. Robinson? Porque [el liderazgo episcopal] es tan herético como él es. Por lo tanto, no lo pueden tocar…

Usted puede ver a estas personas en los cultos y el ocultismo si tiene algún grado de discernimiento porque ellos están fuera de la iglesia. Pero, ¿cómo ve usted a los profesores de teología Presbiterianos, Bautistas, Metodistas, Luteranos, Episcopales? ¿Cómo puede ponerlos a ellos en un lugar donde usted pueda descubrir cuál es su teología? En el momento que usted le pregunta, él se vuelve a la terminología ortodoxa. Y entonces si usted le presiona por la definición de los términos teológicos, él afirmará que usted está siendo receloso, intolerante y sin amor.

Así que el hombre común está indefenso, ellos tienen que tomar lo que viene de detrás del púlpito, y recomendado por sus autoridades de la iglesia, porque en el momento que abre la boca, él es acusado de ser divisivo en la iglesia, sin amor y perturbador la comunión de la fe. Cuando es el diablo detrás del púlpito, no la víctima en la banca, quien es responsable de ello...

La teología británica fue corrompida por la teología alemana, por Friedrich Schleiermacher, Albrecht Ritschl, David Strauss. Finalmente [se trasladó] a los Estados Unidos en Walter Rauschenbusch, y de allí a Harry Emerson Fosdick, Nels Ferre, Reinhold Niebuhr, Paul Tillich, Rudolph Bultmann y la escuela que está emergiendo de ellos hoy en día. ¿De dónde crees que llegamos al "Dios es teología muerta"? ¿Del cristianismo histórico, o desde los seminarios cristianos?

Usted no lo hizo. Usted lo recibió del buen, solido seminario teológico Bautista conocido como Colgate-Rochester en Nueva York, el cual fue absolutamente ortodoxo y quien se vendió al liberalismo. Y cuando lo hizo, abrazaron la teología de Paul Tillich y terminaron con-Dios ha muerto. Se le llamó en aquel tiempo, "el evangelio del ateísmo cristiano." ¿Alguna vez oyó semejante tontería lingüística en su vida? El evangelio del ateísmo cristiano.

[T.J. Alhizer, Emory Universtity - The Cult of Liberalism, Walter Martin Religious InfoNet, CD Rom]
La incredulidad es la raíz de muchas cosas. Tiene sus raíces en el orgullo humano. La teología liberal es humanismo vestido con ropas cristianas. El humanismo secular no es cristianismo. El Evangelio Social no es el evangelio de Jesucristo. Para aquellos de ustedes que leen esto y que han sido intimidados a guardar silencio para no ser acusados de ser recelosos, intolerantes, divisivos, y sin amor, quiero animaros a instruirse acerca de lo que realmente está pasando. No cuestione  a esta gente de falta de emoción, o de atropello, o cualquier otra cosa. En su lugar, vaya al Señor en oración. Aprenda la verdad y conviértase en alguien equipado para la batalla. Entonces, y sólo entonces, debe enfrentar el error. Nunca hay que olvidar que esta es una batalla espiritual y no luchamos contra carne y sangre. (Efesios 6:10-20)

¡Soli Deo Gloria!

Traducido con permiso por Guillermo de Lama

http://mikeratliff.wordpress.com/2013/11/13/what-is-the-root-of-liberal-theology/

jueves, 7 de noviembre de 2013

¿Qué hace a una iglesia bautista “reformada”, distinta de una iglesia evangélica calvinista?

En los últimos años el calvinismo se ha convertido otra vez en algo grandioso en muchos círculos evangélicos. Populares predicadores y autores evangélicos como John Piper y John MacArthur han impulsado el interés en “las doctrinas de la gracia” o “los cinco puntos del Calvinismo”. Muchas principales iglesias evangélicas reclaman ahora ser “reformadas” en algún grado u otro; o promover la teología “reformada”. No puedo dejar de pensar, sin embargo, que existe a menudo un grado no pequeño de lo que puede ser llamado una publicidad falsa en tal afirmación. Yo digo esto sabiendo que muchos de mis amigos Presbiterianos Reformados pueden bien decir la misma cosa, por completo, acerca de los Bautistas “Reformados”, ya que nosotros no abrazamos algunas cosas que ellos sostienen como esenciales a la fe reformada, como el bautismo de infantes, o el conexionalismo altamente estructurado entre las iglesias. Esto podría ser un buen tema para un futuro ensayo. Por ahora, sin embargo, permítanme sugerir cinco maneras en las cuales una Iglesia Bautista Reformada será diferente de una iglesia la cual, al menos por el momento, ha abrazado en alguna medida una visión calvinista de la salvación.

Una Iglesia Bautista Reformada será:

1. Confesional.- Será afirmada inequívocamente la histórica Confesión Bautista Reformada: La Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689. Esta Confesión Bautista Puritana es sustanciosa, bíblica y completa. No trata de dividir la diferencia entre calvinismo y arminianismo. Provee los límites claros para las creencias y prácticas de la iglesia.

2. Pactal.- Será pactal en su teología. No solamente va a rechazar el clásico premilenialismo dispensacional con todos sus cuadros extra-bíblicos y sus especulaciones del final de los tiempos; sino también al llamado “dispensacionalismo progresivo” así como al reciente “Nuevo Pacto” el cual trata de fusionar el dispensacionalismo con el calvinismo (ver el reciente libro “El Reino a través del Pacto” [Crossway, 2012])

3. Cesacionista.- Una Iglesia Bautista Reformada no retrocederá de la interpretación de la Escritura dada en el artículo uno de la Confesión el cual declara que las formas anteriores que Dios ha tenido para revelarse Él mismo ahora han cesado. Dirigirá a su pueblo no hacia la búsqueda de experiencias extra-ordinarias sino a la Suficiencia de las Escrituras y a los medios ordinarios de gracia (oración, meditación, predicación, bautismo y la cena del Señor)

4. Regulativa en la adoración.- Será seria en la búsqueda de conducir la adoración corporativa de acuerdo a los mandamientos de Dios y no a las preferencias de los hombres.

5. Observancia del Sabbath.- Mantendrá la validez de la Ley Moral, incluido el Cuarto Mandamiento recordando el día Sabbath para santificarlo. Buscará, por supuesto,  hacerlo no de una manera gravosa, legalista, de manera farisaica, adicionando “doctrinas de hombres” a la “doctrina de Dios”; sino en una manera gozosa, obediente y fiel.

Las cinco descripciones anteriores podrían ser formuladas en cinco preguntas que una persona que está buscando una iglesia puede preguntar a tal congregación y su ministerio:

1. ¿Sostiene su iglesia la Segunda Confesión Bautista de Londres? Y si no, ¿Por qué no? ¿En qué parte no está usted de acuerdo con la Confesión?

2. ¿Lee y predica esta iglesia la Biblia a través del lente de la teología dispensacionalista, o través de la Teología del Pacto?

3. ¿Cree claramente esta iglesia que los dones extraordinarios y los milagros de los tiempos apostólicos han cesado ahora, o sostiene un punto de vista “abierto pero cauteloso”? ¿Qué dicen acerca de su punto de vista de la total Suficiencia de las Escrituras?

4. ¿Qué regula o controla las decisiones tomadas en esta iglesia acerca de la adoración a Dios? ¿Está más dirigida por la búsqueda de lo que Dios requiere, o en la búsqueda de lo que el hombre desea?

5. ¿Sostiene esta iglesia que el Día del Señor es el Sabbath Cristiano? ¿Cree en la validez permanente del Cuarto Mandamiento y exhorta a la obediencia de ello? ¿O es el domingo simplemente otro día que solamente pasa a ser el día en que nos reunimos para adorar?

Estas son solamente cinco marcas. Sin duda hay otras. A primera vista es posible que pareciera que no haya mucha diferencia entre lo que una iglesia evangélica calvinista sostiene y lo que una Iglesia Reformada sostiene y predica. Las cinco preguntas anteriores deben ayudar a clarificar aquellas diferencias. El resultado final puede que no sea visible para los próximos años que vienen, así como es desarrollado en la vida y fe de los creyentes individuales y en las iglesias corporativas. Lamentablemente, la mayoría de las modas vienen y van. Sin raíces confesionales la popularidad del calvinismo probablemente se desvanecerá con el tiempo. Un argumento pragmático se hará: que la tienda necesita ser lo suficientemente grande aun para incluir amigos con quienes no estamos de acuerdo. Con el tiempo, las diferencias se desvanecerán, y nuevas modas se levantarán para suplantar lo viejo.

Que el Señor nos ayude, a diferencia de esta tendencia, a aferrarnos al Cristianismo Bíblico. Esto es lo que realmente queremos decir por “Fe Reformada”. No nos referimos a una sociedad histórica reformada y puritana. Nos referimos a una fe que está otra vez completamente regulada, formada, conformada y reformada por las Sagradas Escrituras.

Yo estoy agradecido de ser parte de una Iglesia Bautista Reformada en Charlottesville, Virginia.

Gracia y paz, pastor Jeff Riddle.

Nota del traductor.- Con respecto al punto de la observancia del Sabbath es necesario aclarar que los Bautistas Reformados guardamos el día Domingo como el Día del Señor, día en que se reúnen los redimidos por la Sangre del Cordero, pero con las implicaciones de sábado judío.

http://www.jeffriddle.net/2013/10/the-vision-103113-what-makes-reformed.html

lunes, 4 de noviembre de 2013

Esta es la Razón por la que los carismáticos simplemente no son reformados


Una manera de resumir la doctrina de la soberanía de Dios es esta: “Es Dios quien actúa, no el hombre”. ¿Cómo se salvará el perdido? Dios debe actuar. ¿Cómo los cristianos pecadores triunfarán sobre el “viejo hombre”? Dios debe actuar. ¿Cómo la iglesia crecerá en santidad e influencia? De nuevo, Dios debe actuar. Él es el Soberano. Él es el Gran Autor en cada aspecto de nuestra vida espiritual.

Esta reflexión se encuentra en el corazón del énfasis reformado sobre los medios comunes de gracia. Si nada bueno pasa sin que Dios actúe, es correcto que preguntemos lo siguiente: “Entonces, ¿Cómo Él va a actuar?” De la misma manera en que los que tienen sed van diariamente al pozo, así aquellos quienes entienden nuestra absoluta dependencia en la gracia divina van regularmente a aquellos lugares donde Dios ha prometido el darse a conocer.

Esta es la razón por la que el cristianismo reformado siempre ha puesto un gran énfasis en la predicación de la Palabra de Dios. Dios manifiesta Su presencia en los sacramentos y en la oración, pero Él se hace conocer a Sí mismo de manera especial en la Palabra predicada. Es por eso que Pablo escribió con tanta energía acerca de la necesidad de la predicación en Romanos 10:14-15.
¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren enviados? Como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas!

Pablo vio a la predicación del evangelio como una parte indispensable del plan de Dios para la redención de los pecadores. Esto no tiene nada que hacer con el poder de los predicadores y tiene todo que ver con la voluntad soberana de Dios. Él hace que Su gracia sea conocida en la manera de Su elección, y la manera que Él ha escogido es la predicación.

En consecuencia los cristianos reformados han reafirmado consistentemente la importancia de la Palabra predicada. Como nuestra propia Confesión afirma, siguiendo a la de Westminster:
La gracia de la fe, por la cual los escogidos reciben capacidad para creer para la salvación de sus almas, es la obra del Espíritu de Cristo en sus corazones, y ordinariamente se realiza por el ministerio de la Palabra; por la cual, y por la administración del bautismo y la Cena del Señor, la oración y otros medios designados por Dios, esa fe aumenta y se fortalece. (Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689, xiv,1)

Esta convicción es una consecuencia necesaria de cualquier firme adherencia al principio de soberanía. Si Dios es verdaderamente soberano sobre toda la obra de gracia en el alma, entonces Él debe controlar los medios por los cuales esa obra progresa, y además, estos medios serán aquellos indicados en Su Palabra.

En contraste con el consenso reformado en los medios de gracia, el carismatismo siempre, e inevitablemente, ha incurrido en el empequeñecimiento del ministerio de la Palabra. Lo que ha sido observado en las iglesias carismáticas durante décadas continuas para ser honestos, no importa lo que se diga de la importancia de la predicación, el momento real de comunión con Dios viene cuando hay una declaración profética – no importa lo banal que sea. Dondequiera que la iglesia adopta la doctrina carismática las emociones y los sentimientos deben aumentar y los pensamientos disminuir.

Esto no es un accidente de la historia, un acercamiento no-serio a las Escrituras  es una condición previa para el carismatismo. Considere que sucedería si el carismático fuera a tomar la Biblia de manera seria:

En primer lugar, el carismático descubriría la naturaleza de los milagros bíblicos, y él tendría que reconocer que nada como aquellos ha sucedido en ningún lugar en la iglesia en más de mil novecientos años. Mientras él no mire a la Biblia muy de cerca, él puede pretender que los balbuceos modernos son “lenguas”; o que los paliativos sicológicos son “sanidades”. Cualquier estudiante serio de los milagros del Nuevo Testamento pone fin a tal disparate.

En segundo lugar, el carismático descubriría el poder del Espíritu Santo y se daría cuenta que ninguna iglesia es capaz de detenerlo. Los nuevos creyentes en el libro de los Hechos no estuvieron buscando por poder de lo Alto; ninguno sino Simón el Mago hizo eso. En lugar de ello, fueron llevados por la fuerza imparable del Espíritu. El carismatismo moderno depende de la idea de que la mayoría de iglesias de alguna manera impiden al Espíritu Santo ejercer Su poder, pero eso no puede ser verdad del Todopoderoso Espíritu hallado en la Escritura.

En tercer lugar, el carismático encontraría que la Biblia expresamente habla del fin de los dones carismáticos, y en aquel punto él tendría una plantilla por la cual entiende los últimos mil novecientos años. Él se daría cuenta del por qué es que los milagros de la era apostólica no ocurren más, y él entendería que no tiene nada que ver con las iglesias orgullosas que de alguna manera consiguen lo mejor del Espíritu Santo.

La doctrina carismática no puede sobrevivir a la predicación expositiva sana, esa es la razón por la que inserta un nuevo medio de gracia. En lugar de la predicación – por la cual la mente, el corazón y la voluntad son comprometidos por la Palabra de Dios – el carismático enfatiza el “poder” – una más perfecta experiencia emocional divorciada del contenido real de la Palabra. Esta es la razón por la que los carismáticos simplemente no son reformados. No importa cuánto un carismático pueda hablar de la soberanía de Dios, él nunca puede afirmar la correspondiente y necesaria doctrina de los medios de gracia, y por lo tanto su comprensión de la soberanía puede solamente ser truncada y pasajera.

Lo que nos lleva a Tope Koleoso y su ya infame sermón en Desiring God 2013. Titulado “Gracia soberana, dones espirituales y el pastor. ¿Cómo debe un pastor reformado ser carismático?” El mensaje del pastor Koleoso es el mejor ejemplo estándar del texto modelo carismático. Es difícil reconocer algo de la gracia soberana fuera del título, y fue distintivamente anti-reformado en el final.

Algunos de los lapsos en la lógica del pastor Koleoso fueron obvios. El igualó el poder del Espíritu Santo con los carismas, como si el Espíritu no demostrara Su poder de otra manera. El asumió que aquellos quienes rechazan los carismas solamente pueden hacerlo por miedo, por pragmatismo o por orgullo; como si nunca oyó hablar de los extensos argumentos exegéticos para la cesación de los dones. El hizo absolutas las palabras de Cristo: “la cosas que Yo hago” en Juan 12:14, pero de una manera arbitraria – debemos predicar, enseñar, sanar y liberar; gracias a Dios no estamos llamados a redimir, propiciar, crear, etc.

Lo que encontré más instructivo, sin embargo, son las tendencias más sutiles de su mensaje. Conforme su sermón progresaba, el pastor Koleoso parecía cada vez más hostil hacia el ministerio de la Palabra, y al mismo tiempo dirigió a sus oyentes hacia una visión de la adoración centrada en las emociones. En sus ojos, los predicadores sin los carismas son arrogantes y egoístas, anhelantes de la dignidad de la predicación y sin deseos de rendirse al mover del Espíritu. El enfocó su predicación, en general, como una exhibición inútil de orgullo de hombres quienes no están deseosos de compartir sus plataformas con Dios. Mientras tanto, es importante – ¡incluso crítico! – que los hombres levanten sus manos en la adoración, y hagan una gran exhibición de su “apertura” al Espíritu.

Si este sermón es evaluado desde una perspectiva realmente reformada uno debe concluir que el pastor Koleoso ha reemplazado la predicación como el medio primario de gracia con algo mal-definido- una experiencia un poco existencial de fuego espiritual, el cual sólo podría ser rociado por un hombre que proclama las palabras de la Biblia. Y de hecho, él tiene la razón: las palabras de la Biblia revelan tal rango de emocionalismo para ser un sub-cristiano, un remanente del paganismo.

Muchos están tristes esta semana, que tal mensaje provenga de la conferencia Desiring God, pero el cristiano reformado y confesional no debe estar sorprendido. Dos lecciones se desprenden de este desastre:

En primer lugar, no importa cuántos “nuevos calvinistas” traten de demostrar lo contrario, el carismatismo es incompatible con la doctrina reformada. La conferencia Desiring God ha procurado mantener la puerta abierta a los carismáticos sin deshacerse de la soberanía divina, pero esto no funciona. Mantén tal puerta abierta y tarde o temprano el desprecio carismático de los medios de gracia atacará de cabo a cabo, y sin la doctrina de los medios de gracia, la gracia soberana se vuelve incomprensible.

En segundo lugar, la conferencia Desiring God sufre del no-confesionalismo de todo el movimiento “Nuevo Calvinista”. Donde no está establecida una norma doctrinal más allá de una-página de recitación de ortodoxia, no puede haber consistencia de una generación a la próxima. Los líderes de hoy pueden desposar un carismatismo suave unido con literatura reformada y personalidad, pero los líderes de hoy pueden retirarse de la escena, y cuando ellos lo hagan ¿Quién puede decir lo que vendrá? Esto es precisamente el por qué las iglesias reformadas siempre han sido confesionales. Cuando los pastores están obligados por juramento confesional para defender tales declaraciones como “La Santa Escritura es la única suficiente, segura e infalible regla de todo conocimiento salvador, fe y obediencia... (Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689, i.1) cada generación tiene una sólida defensa contra las modas que invadan en sus días.

Que el “Carismatismo Reformado” debería eventualmente ir por este camino, arrastrando al resto del “Nuevo Calvinismo” con él – era previsible. Tal doctrina no tiene una confesión sólida. Le presta poca atención a los medios de gracia. No es en realidad reformado en ningún sentido significativo.



Este artículo fue escrito por Tom Chantry, pastor de la Iglesia Bautista Reformada de Cristo; y publicado en la página de “La Hermandad de Bautistas Reformados” (Reformed Baptist Fellowship).

El sermón titulado “Gracia soberana, dones espirituales y el pastor. ¿Cómo debe un pastor reformado ser carismático?” del pastor Tope Koleoso lo puede ver en el siguiente link: http://www.desiringgod.org/resource-library/conference-messages/sovereign-grace-spiritual-gifts-and-the-pastor-how-should-a-reformed-pastor-be-charismatic

viernes, 1 de noviembre de 2013

¿Por qué no soy carismático?


Si alguien fuera a preguntarme: ¿Es usted carismático/continuista? Yo contestaría “No” Si entonces se me pidiera que explique el por qué, en cien palabras o menos, mi respuesta sería algo como lo siguiente:
Yo estoy convencido que el don bíblico de lenguas fue una capacidad sobrenatural para hablar en idiomas extranjeros que el hablante no había aprendido previamente; Y que el don de profecía fue la proclamación precisa de la autoritativa e inerrante revelación que el profeta recibía directamente del Espíritu Santo; Y que el don (o dones) de sanidades resultaba en la recuperación inmediata, innegable y completa de una persona enferma o herida en las manos de un sanador.

Estoy igualmente convencido que aquellas cosas no están sucediendo en la historia de la iglesia hoy.
En consecuencia, yo no soy carismático.
Si yo diera cien palabras adicionales para aclarar, probablemente agregaría estos siguientes pensamientos:
Cuando los carismáticos/continuistas redefinen las lenguas como un “idioma espiritual”, lo cual, de hecho, no es un idioma extranjero; O cuando ellos admiten que sus definiciones de profecía permiten numerosos errores e imprecisiones; O cuando ellos excusan su incapacidad para sanar a una falta de fe por parte de la persona enferma; O cuando ellos redefinen los dones de sanidad como una extensión de Santiago 5:13-18...

Yo estoy convencido que, aunque ellos están usando terminología bíblica para describir sus experiencias, no hay ningún equivalente verdadero entre sus prácticas actuales y los auténticos dones de señal del Nuevo Testamento.
Supongo que esto provocaría una conversación más extensa, pero yo estoy resueltamente dirigido por la brevedad del post de hoy.
El artículo original fue escrito en idioma inglés por Nathan Busenitz el 7 de Julio del 2011


(Traducido por Ps. Guillermo de Lama)